Yoga with Anne

Sagesse millénaire pour une vie moderne


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Le monde des chakras

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On ne peut pas parler des chakras sans aborder un peu le Prana, l’énergie vitale. Le Prana est partout, dans la nourriture que nous absorbons, dans l’air que nous respirons. Le Prana est distribué dans le corps à toutes nos cellules et organes à travers un réseau de 72000 nadis appelés également les chemins de la Conscience. Imaginez un réseau routier fait de petits et grands chemins, rues, routes et autoroutes qui traversent le corps et sur lesquels circule le Prana. Si un chemin est encombré ou boueux, la circulation ne se fait pas aisément. S’il y a un bouchon, la circulation ralentit voire s’arrête.

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Il y a trois autoroutes principales, ou trois nadis majeurs, qui gouvernent tout ce réseau et qui se situent au niveau de la colonne vertébrale, dont voici les caractéristiques principales:

  • Ida: énergie lunaire, féminine, polarité négative, de nature froide. Ida débute à gauche à la base de la colonne vertébrale, et finit sa course dans la narine gauche. Il est connecté au cerveau droit.
  • Pingala, énergie solaire, masculine, polarité positive, de nature chaude. Pingala débute à droite de la colonne vertébrale, se termine dans la narine droite. Il est connecté au cerveau gauche.
  • Sushumna, où réside la Kundalini qui monte tout droit au centre de la moelle épinière entre Ida et Pingala.

Ida et Pingala se croisent en montant de chaque côté de la Sushumna de droite à gauche et de gauche à droite comme indiqué sur la photo ci-contre. Ces intersections sont au nombre de sept: les chakras qui sont des centres de réception, distribution et fabrication de prana et l’envoient là où il est nécessaire.

Ces chakras sont des centres d’énergie qui traversent le corps à l’horizontal et se situent au niveau des glandes endocrines du corps humain. Ils recueillent le prana et le transforment pour le répartir dans le corps humain via entre autres les glandes endocrines. Ces glandes endocrines constituent l’union entre notre structure spirituelle et notre structure physiologique.

Les glandes endocrines sécrètent des hormones qui se déversent dans la circulation sanguine et vont irriguer tous les organes et tous les systèmes du corps, en distribuant ainsi le prana. Les glandes endocrines s’expriment par le déversement dans notre sang d’hormones qui sont directement reliées à nos émotions et à nos états d’âme.

Un chakra dysfonctionnel influence la glande qui lui est associée et va transmettre cette dysfonction par un déversement hormonal dans le sang. Ce déversement hormonal va influencer tous les organes et systèmes du corps mais aussi va influencer notre psyché.

Tout se tient: nos structures énergétique, physique et psychique ne font qu’une. Il n’y a pas de séparation.

* * *

Nous avons 7 chakras principaux reliés directement à Sushumna, le nadi principal qui se situe dans la colonne vertébrale. Et des chakras secondaires qui sont en ligne directe avec les chakras principaux dont ils sont une continuité.

MULADHARA (chakra racine)/ l’enracinement

« Je me révolte donc je suis » (Albert Camus).

Chakras secondaires: hanches, genoux, chevilles, pieds, chacun des orteils et leurs articulations.

De couleur rouge, Muladhara est situé dans le coccyx et est relié directement au périnée, à l’anus, les os, le squelette, le sang. Sur le plan glandulaire, il est en relation avec les gonades. Il soutient tous les organes internes logés dans le bassin (colon).

Le chakra de la base prend son expansion dans les jambes qui deviennent nos racines terrestres. Ces racines passent à travers les jambes et entrent dans le sol à travers trois chakras secondaires situés sous les pieds et qui nous relient directement à la Terre.

Muladhara se nourrit à la Terre et nous permet de nous ancrer solidement dans notre physicalité et notre incarnation terrestre. Il nous permet une base forte sur laquelle établir notre « temple », notre corps, à partir de laquelle nous pouvons nous élever en toute sécurité.

SVADHISTHANA  (le chakra du hara) / le pouvoir

« La vie sans gaîté est une lampe sans huile » (Walter Scott).

De couleur orange, Svadhisthana est situé au centre du bassin, à 2 ou 3 cm en-dessous du nombril. Directement relié aux organes de la création, aux reins, au système urinaire, mais aussi à nos vertèbres lombaires. Sur le plan glandulaire, il est en relation avec les surrénales. C’est entre les deux reins que se situe notre réserve d’énergie vitale.

Le chakra du hara se trouve dans un lac vibratoire qui accueille la vie, nous relie à l’abondance, à la créativité dans l’action juste. Ce centre d’énergie est l’expression même de notre capacité de nous mouvoir énergiquement dans le monde, d’agir sur la vision, la mission, ce que nous sommes venus vivre sur Terre.

D’où l’importance de développer un hara souple et fort à la fois qui permet une action juste. Pensez aux experts en arts martiaux et à la façon dont ils utilisent leur force guerrière à travers le hara. Ils sont à la fois dans l’action et la non-action, dans la souplesse et la stabilité, dans la force et l’humilité. Ils sont dans l’action juste, dans l’Être.

MANIPURA (le plexus solaire) / les émotions

« La vraie valeur d’un homme se définit en examinant dans quelle mesure et dans quel sens il est parvenu à se libérer du Moi » (Albert Einstein).

De couleur jaune, Manipura est situé dans le plexus solaire, entre le nombril et la base du sternum. Il est relié aux organes de la digestion dont le rôle est de transformer et de maintenir la vie: estomac, rate, foie, vésicule biliaire, mais il est aussi relié au diaphragme, le muscle de la respiration et aux six dernières vertèbres dorsales.  Sur le plan glandulaire, il est en relation avec le pancréas.

Le plexus solaire est le siège de nos émotions et surtout de l’assimilation et la digestion de celles-ci. Lorsque l’on vit une émotion dans notre corps, les glandes endocrines vont déverser les hormones directement reliées à cette émotion et qui, via la circulation sanguine, va influencer nos organes et nos cellules, donc tout le mouvement de la vie en nous.
Les émotions sont l’énergie de la vie en mouvement. (En anglais: in motion, en mouvement). Nier ce mouvement, c’est nier la vie.

Lorsque l’émotion est vécue de façon naturelle par un être centré, ancré, cette émotion circule librement pendant quelques secondes puis le plexus solaire retrouve très rapidement son calme. L’émotion laisse simplement une infime trace hormonale et fait place aux prochains mouvements, aux prochaines émotions telle une vague, moment présent après moment présent.

Si les émotions ne sont pas vécues, elles se cristallisent. C’est la façon dont elles sont vécues qui fait qu’il y a “cristallisation” ou pas. Les émotions peuvent être retenues pendant quelques années dans le plexus et semer la destruction des organes internes.

Un plexus qui se sent constamment attaqué, qui vit des émotions non reconnues envoie alors un message de défense au système immunitaire qui s’épuise peu à peu, d’où les maladies immunitaires (accompagné bien souvent d’un épuisement des surrénales).

ANAHATA  (le chakra du coeur) / l’amour inconditionnel

« Aimez, aimez, tout le reste n’est rien » (Jean de la Fontaine)

Chakras secondaires: épaules, coudes, poignets, mains, doigts et leurs articulations.

De couleur verte, Anahata est situé entre le plexus solaire et la gorge. Relié au plexus cardiaque, aux poumons, aux six premières vertèbres dorsales. Sur le plan glandulaire, il est en relation avec le thymus dont le rôle est important, notamment chez les enfants, dans le développement de l’immunité.

Anahata fait le lien entre les chakras supérieurs et inférieurs. Il est le siège de l’amour inconditionnel, la compassion, l’altruisme, les sentiments humanitaires.

L’amour inconditionnel est l’une des plus grandes vertus qui est notre but à atteindre puisqu’il guérit tout, qu’il procure le vrai bonheur et nous sort de notre ego et de l’amour conditionnel qui lui est lié. L’amour est notre véritable nature et comme Rumi l’exprime si bien: « votre tâche est de ne pas chercher l’amour, mais plutôt de chercher et trouver toutes les barrières que vous avez contruites en vous et qui vous empêchent de le vivre ».

L’amour est la seule et unique force capable de tout résoudre en nous et autour de nous. L’amour est aussi la meilleure protection face aux agressions.

VISHUDDHI (le chakra de la gorge) / la communication

« Il ne suffit pas de parler, il faut parler juste » (William Shakespeare).

De couleur bleu ciel, Vishuddhi est situé dans la gorge. Relié aux vertèbres cervicales, aux oreilles, sinus, nez, bouche. Sur le plan glandulaire, il est en relation avec la thyroïde.

Vishuddhi gère tout ce qui touche à l’expression de soi, à la communication, la vérité, et à la purification.

D’où l’importance des mots que nous utilisons, la façon dont nous nous exprimons, et le but de nos paroles extérieures et intérieures. Comment nous exprimons-nous?

Vishuddhi permet de trouver sa voix et …. sa voie. La répétition de mantras (« la pensée qui sauve ») est essentielle pour la santé de ce chakra. Pour référence, lire mon blog post en cliquant sur le lien: le-monde-des-mantras

AJNA (le 3ème oeil) / la vision, la conscience

« Le grand péché du monde moderne, c’est le refus de l’invisible » (Julien Green).

De couleur bleu indigo, Ajna (ou Agna ou Agya) est situé entre les deux arcades sourcilières (le 3ème oeil). Le coeur du chakra est logé dans le centre du cerveau, là où se trouve la glande pinéale (ou épiphyse), appelée la perle bleue. Il correspond à l’intellect, l’intelligence, l’intuition, la clairvoyance. Sur le plan physiologique, ce chakra est en relation avec les yeux, le front, la partie postérieure du cerveau.

Ce chakra de la conscience prend ses racines dans le chakra de la couronne (Sahasrara). Ajna est le siège de la Divinité dans le corps physique. Il se nourrit des plans célestes mais aussi de l’énergie de base qui circule dans la sushumna.

Ajna est le point de rencontre entre l’intellect et la sagesse spirituelle. Il nous aide à accomplir notre mission dans l’incarnation présente. Il nous donne une vision élargie de la réalité terrestre, une vision divine, une vision céleste.

D’où ici l’importance de consciemment faire le choix de voir, de regarder le monde beau, juste, bon pour nous permettre d’élever et ouvrir notre vision. Cela ne veut pas dire ignorer le reste (ce qui n’est pas beau, juste et bon), mais plutôt de ne pas « tomber » dedans pour ne pas se mouvoir dans une énergie qui nous tire vers le bas.

SAHASRARA (le chakra de la couronne) / la porte du Ciel

« C’est l’Esprit qui mène le monde et non l’intelligence » (Antoine de Saint-Exupéry).

De couleur violette, Sahasrara est situé au sommet de la tête. Il est relié à la partie antérieure du cerveau et à la glande pituitaire, dans le centre du cerveau. De là s’élève le cône du chakra.

Sahasrara est le chakra de la communication céleste et de la communication intérieure. Sans ce chakra, il n’y a point de vie.

Comme nos racines terrestres qui passent à travers les jambes jusque sous les pieds et entrent dans le sol, nous avons nos racine célestes qui se dirigent à travers le cône du chakra vers les plans supérieurs de la conscience, s’élèvent et enveloppent trois autres chakras supérieurs au-dessus de la couronne et où se trouvent d’autres plans de conscience.

Sahasrara est la porte vers ces plans de conscience.

* * *

Selon les écoles et traditions, des différences existent pour ce qui est de la couleur des chakras, mais aussi des correspondances sur les plans physiques et glandulaires. Cela n’a pas grande importance en soi car les chakras s’influencent les uns les autres. L’important est de comprendre le système dans son ensemble.

Le Yoga – Hatha, Yin, et encore plus l’AromaYoga™ – travaille sur les chakras, ces roues d’énergie qui font le lien entre l’énergie du Ciel et l’énergie de la Terre. Ces pratiques nous permettent d’établir, ou de rétablir, un équilibre et de développer une santé optimale à tous les niveaux.

Om Shanti,

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Bibliographie: « Maître de ses chakras, maître de sa vie » Marie-Lise Labonté. « L’aromathérapie énergétique, guérir avec l’âme des plantes » Lydia Bosson. « Chakra Yoga » Anodea Judith. « L’harmonie des énergies » Michel Odoul.

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